 
На главную||
Поиск по сайту|
Список
монстров и духов
Геральдические
монстры
Классификация
и иерархия существ
Демонология
Носители
магии
Пантеоны Богов
Мифологические
и священные артефакты
Растительная
мифология
Мифические,
волшебные народы
Мифологические
места обитания
Звездная
мифология
Животные
в мифологии
Герои
мифов и легенд
События,
праздники, ритуалы
Астрология,
магия
Мифонедельник
Дополнительные
статьи
|
РАЙ – (не вполне ясная этимология рус. Слова связывается с авест. Ray -
, «богатство, счастье» и др. инд. – rayis «дар, владение») парадиз «сад,
парк» на греч. – лат. Paradisus и обозначения Рая
во всех зап. Европ. Языках), в христианских представлениях место вечного
блаженства, обещанное праведникам в будущей жизни. С точки зрения стро-гой
теологии и мистики о Рае известно только одно — что там человек всегда
с богом (раскаявшемуся разбойнику Христос обещает не просто Рай, но говорит*:
«ныне же будешь со мною в Р.», Лук. 23, 43); он соединяется с богом, созерцает
его лицом к ..лицу (то, чуб на латыни схоластов- называется visio beatifica,
«видение, дарующее блаженство »). Возможности человеческой фантазии блаженство
Рая заведомо превышает; «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило
на сердце человеку, что приготовил бог любящим его» (1 Кор. 2, 9, переосмысленная
цитата Ис. 64, 4). Новый завет (в отличие от Корана) не дает чувственных
и наглядных образов Рая (ср. Джанна), но или чисто метафорическую
образность притч о браке, о, брачном пире и т. п. (Матф. 25, 1—12;
Лук. 14, 16—24 и др.), или формулы без всякой образности вообще (например,
«войти в радость господина своего», Матф. 25, 21), дающие понять, что самая
приро-да человека и "его бытие «в воскресении» радикально переменятся («в
воскресений ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы бо-жий
на небесах», Матф. 22, 30; «мы теперь дети бога, но еще не откры-лось,
что будем; знаем только что, когда откроется, будем подобны ему, потому
что увидим его, как он есть», I Ио. 3, 2). Еще путь Данте по Раю в конечном
счете ведет к узрению троицы («Рай», XXXIII).
Что касается мифологизирующей, наглядно опредмечивающей
разработки образов Р. в христианской литературной, иконографической и фольклорной
традиции, то она идет по трем линиям: Рай как сад; Рай как город; Рай как
небеса. Для каждой линии исходной точкой служат библейские или околобиблейские
тексты:
для первой — ветхозаветное описание Эдема (Быт. 2, 8—3,24); для второй
— новозаветное описание Небесного Иерусалима (Апок. 21,2—22,5);
для третьей — апокрифические описа-ния надстроенных один над другим
и населённых ангелами небесных ярусов (начиная с «Книг Еноха Праведного»).
Каждая линия имеет своё отношение к человеческой истории:
Эдем — невинное начало пути человечества;
Небесный Иерусалим — эсхатологический конец этого
пути, напротив, небеса противостоят
пути человечества, как неизменное — переменчивому, истинное
— превратному, ясное знание — заблуждению, а потому правдивое свидетельство
— беспорядочному и беззаконному деянию (тот же Енох ведёт на небесах летопись
всем делам людей от начальных до конечных времён). Эквивалентность образов
«сада» и «города» для архаического мышления выражена уже в языке (слав.
град означало и «город» и «сад, огород», ср. градарь, «садовник», вертоград,
нем. Garden, «сад»). Они эквивалентны как образы пространства «отовсюду
ограждённого» (ср. выше этимологию слова «парадиз»)-и постольку умиротворённого,
укрытого, упорядоченного и украшенного, обжитого и дружественного человеку
— в противоположность «тьме внешней» (Матф. 22,
13), лежащему за стена-ми хаосу (ср. в скандинавской мифологии оппозицию
миров Мидгард-Утгард).
Ограждённость и замкнутость Эдема,
у врат которого после грехопадения Адама и Евы поставлен на страже
херувим
с огненным мечом (Быт. 3, 24), ощутима тем сильнее, что для ближневосточных
климатических условий сад — всегда более или менее оазис, орошаемый проточной
водой (Быт. 2, 10, ср. проточную воду как символ благодати, Пс. 1, 3) и
резко отличный от бесплодных земель вокруг, как бы миниатюрный мир со своим
особым воздухом (в поэзии сирийского автора 4 в. Ефрема Сирина подчёркивается
качество ветров Рая, сравнительно с которыми дуновения обычного воздуха
— зачумлённые и тлетворные). Поскольку Эдем
— «земной Рай» имеющий географическую локализацию
«на востоке» (Быт. 2, 9), в ареале северной Месопотамии (хотя локализация
эта через понятие «востока» связана с солнцем и постольку с не-бом, поскольку
восток — эквивалент верха), заведомо материальный, дающий представление
о том, какой должна была быть земля, не постигнутая проклятием за грех
Адама и Евы, мысль о нем связана для христианства (особенно сирийского,
византий-ского и русского) с идеей освящения вещественного, телесного начала.
Тот же Ефрем, опираясь на ветхозаветное упоминание четырёх рек, вытекающих
из Эдема (Быт. 2, 11), говорит о во-дах Рая, таинственно подмешивающихся
к водам земли и подслащивающих их горечь. В легендах о деве Марии и о святых
(от повара Евфросина, ранняя Византия — до Серафима Саровского, Россия,
18—19 вв.) возникает мотив занесённых из Рая целящих или утешающих плодов,
иногда хлебов (эти яства, как и воды у Ефрема, символически соотнесены
с евхаристией, «хлебом ангелов» —
недаром в житии Евфросина плоды кладут на дискос — и стоят в одном ряду
с Граалем). В качестве места, произращающего чудесные плоды, Рай можно
сопоставить с садом Гесперид в греческой мифологии и с Аваллоном
в кельтской мифологии. В «Послании архиепископа Новгородского Василия ко
владыке Тверскому Федору» (14 в.) рассказывается, что новгородские мореплаватели
во главе с неким Моиславом были занесены ветром к высоким го-рам, за которыми
лежал Рай, на одной из гор виднелось нерукотворное изображение «Деисуса»
(Христос, дева Мария, Иоанн Креститель), из-за гор лился необычайный свет
и слышались «веселия гласы», а к горам подходила небесная твердь, сходясь
с землёй. Секуляризация темы Рая как сада в западноевропейском искусстве,
начиная с позднего северного средневековья, идёт по линии чувствительной
идиллии среди зелени, с натуралистическим изображением цветов, источника,
грядок и т. п.; позднее сад все больше превращается в лес, на подаче которого
оттачивается чувство ландшафта.
Линия Рая как города имеет
за собой очень древние и широко распространенные представления о «круглых»
и "квадратных» святых городах (ср. «квадратный Рим», основанный Ромулом»,
отражающих своим геометрически регулярным планом устроение вселенной («круг
земель»); Рай как сад, сближаясь и в этом с Раем как городом, тоже мог
давать в плане правильный круг (как на миниатюре братьев Лимбург в «Богатейшем
часослове герцога Беррийского», нач. 15 в.). Новозаветный Небесный Иерусалим
квадратен; каждая сторона этого квадрата имеет по 12 000 стадий (ок. 2220
км),
то есть её протяжённость представляет собой результат умножения чисел
12 число избранничества и «народа божьего», и 1000 полноты, космического
множества);
стороны ориентированы строго на 4 страны света, выявляя мистическое
тождество срединного города и круга земель, причём каждая из них имеет
до 3 ворот, показывая на каждую страну света образ троицы (Апок. 21, 13—
16). Материалы, из которых выстроен город, светоносны; они уподобляются
то «чистому золоту» и «прозрачному стеклу» (ср. соединение золота
и стекла в технике христианских искусств — византийской мозаики и за падноевропейского
витража), то 12 самоцветам из нагрудного украшения, которое должен был
носить древнееврейский первосвященник, то жемчугу, символизировавшему духовный
свет Апок. 21, 11; 18—21). Поскольку весь город осиян «славой божией»,
сходной с ясписом, и освящён реальным присутствием бога, он уже не нуждается
в храме как особом святом месте (22). Истекающая от престола бога «река
воды жизни» и растущее «по ту и друую сторону реки» древо жизни (Апок.
12. 1—2) ещё раз обнаруживают в Небесном Иерусалиме черты сада Эдема. В
ирландском «Видении Тнугдала» (сер. 12 в.) образ Рая как города подвергается
утроению: иерархия Серебряного города. Золотого города и Города
драгоценных камней, соответствующая иерархии населяющих эти города святых.
Если новоевропейская секуляризация темы Рая как сада вела к идеализированному
образу природы, т. е. к идеологии натурализма. то секуляризация темы Рая
как города вела к идеализированному образу
общества и цивилизации, т. е. к идеологии утопии (урбанистические фантазии,
начиная с позднего Возрождения; «Город Солнца» Т. Кампанеллы, «Христианополис»
И. В. Андрэе, где связь с новозаветным прототипом особенно очевидна, и
Т. П.).
Напротив, Рай как небеса есть
принципиальная противоположность всего «земного» и, следовательно, трансцендирование
природы и цивилизации. Конкретные образы, в которых вопло-щалась эта тема,
заданы той или иной космологией: в ранних или низовых текстах — ближневосточной
(небеса, надстроенные над плоской землёй), но обычно аристотелевско-птолемеевской
(концентрические сферы вокруг земного шара, сфера Луны как граница между
дольним миром тления и беспорядочного движения и горним миром нетления
и размеренного шествия светил, огневое небо Эмпирея, объемлющее прочие
сферы и руково-дящее их движением, как абсолютный верх космоса и предельное
явление божественного присутствия). Во вто-ром случае христианская фантазия
имела языческий образец — «Сновидение Сципиона» из диалога Цицерона «О
государстве», рисующее блаженный путь отрешённой от земли и тела души к
звёздам. Тема Рая как небес, в отличие от Эдема и Небесного Иерусалима,
была почти неподвластна изобразительным искусствам, но зато была
классически разработана в последней части «Божественной комедии»
Данте, где 9 небесных сфер (Эмпирей и небо неподвижных звёзд и 7 небес
Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны) поставлены в
связь с учением о девяти чинах ангельских, упомянута гармония сфер, о которой
учили пифагорей-цы, идея иерархий* избранников примирена с их равенством
в единении (души являются Данте на той или иной сфере в меру своей славы,
но по существу пребывают на Эмпирее, с богом), души объединены в личностно-сверхличные
сущности Орла и Розы, и целое дано как панорама оттенков света. .
автоавтор электронной энциклопеди
Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
|
|
|